老实说，写西游记中的桥段，我是有压力的，一怕得罪宗教人士，二怕亵渎诸方神明，以至下笔前再三酝酿，成文后字字斟酌，心中仍不免惴惴。是以再次声明：本文无关宗教，不涉神明，仅谈权术，休言亵渎。

西游记里有四个桥段尤其脍炙人口，大闹天宫最精彩，猪八戒招亲最搞笑，女儿国那段最华美动人，我这回说说三打白骨精，理由之一，就是它对时下之官场颇有启迪意义，准确的说是唐僧之“术”的启迪意义。

中国文化以诚为本，诚能通神，所以，诚即道。宋人叶适云：“三代圣王有至诚而无权术”。显然，“术”与“道”是对立的概念：世无道，术勃兴，世无诚时，术也勃兴。然而，孙子却云：（权术）“使民上下同进趋，共爱憎，一利害”。当道德教化不可行之时，当礼仪废止、刑名无威之时，即可代之以权术。

在三打白骨精这个桥段里，唐僧之所以玩了一些权术，大致也是因为不得已。

权力的脆弱

如果把唐僧师徒看做一个机构的话，“师父”就是这个机构的最高领导人。

通常来说，领导的权力来自于五个方面：一曰法定性，即有正式任命；二曰专家性，取决于知识、技能和专长；三曰强制性，建立在下属惧怕的基础上；四曰奖赏性，通过奖励下属获得服从；五曰参照性，即人格魅力。

唐僧拥有的领导权或多或少跟这五个方面都能沾点边，但又并非不可替代，原因就在于掌握的资源太少，无法让下属产生绝对的依赖。唐僧掌握了哪些资源？上头认可，有至诚，会念经（包括紧箍咒），仅此而已。这些资源在西行途中所产生的权力或作用力，显然是脆弱的。譬如首先要解决的妖魔鬼怪问题，会念经就不管用，还得靠孙猴子的金箍棒。

唐僧领导权的脆弱性，在该桥段发生前即彰显无疑。

如书中写到，三藏道：“悟空，我这一日，肚中饥了，你去那里化些斋吃？”（命令）行者陪笑道：“师父好不聪明。这等半山之中，前不巴村，后不着店，有钱也没买处，教往那里寻斋？”（命令无效，法定性权力受到挑战，师徒礼仪废止）三藏心中不快，口里骂道：“你这猴子！想你在两界山，被如来压在石匣之内，口能言，足不能行，也亏我救你性命，摩顶受戒，做了我的徒弟。怎么不肯努力，常怀懒惰之心！”（道德教化）行者道：“弟子亦颇殷勤，何尝懒惰？”（德化不可行，参照性权力失效）

三藏道：“你既殷勤，何不化斋我吃？我肚饥怎行？况此地山岚瘴气，怎么得上雷音？”（求肯，没有使用强制性权力）行者道：“师父休怪，少要言语。我知你尊性高傲，十分违慢了你，便要念那话儿咒。你下马稳坐，等我寻那里有人家处化斋去。”（有效）

权力的关键是依赖性的强弱。当一个领导人仅靠求肯下属才能办事，到底是谁依赖谁，也就一目了然了。所谓“圣人忧道之深谋”，再不采取一些权变措施，如何能够实现取经团队“同进趋，共爱憎，一利害”的目的？因此，唐僧此后的“有权术而无至诚”，有其正当性与合理性。

施恩与立威

实际上，唐僧“弃至诚、用权变”的决断，在高老庄一节里已然有所形成。收徒弟（下属）是施恩，这等解决就业的好事，理应由领导亲力亲为，但整个过程却是孙猴子一手包办的，唐僧仅做了一件事，赐别名“八戒”，还是个得罪人的活儿。以至于临别高老庄时，当八戒道：“哥呵，不是胡说，只恐一时间有些儿差池，却不是和尚误了做，老婆误了娶，两下里都耽搁了？”唐僧呵斥：“少题闲话，我们赶早儿去来。”潜台词有点酸：你心里只有师兄却没有师父。

作为领导，唐僧是有强烈施恩意识的。前文中提及“也亏我救你性命，摩顶受戒，做了我的徒弟”，就是典型的施恩思维。他曾亲自为悟空缝制衣服，不止一次的包容八戒挑拨离间和多吃多占等等，都是施恩的表现。

施恩属于奖赏性权力范畴，可通过奖励吸引下属，赢得下属服从。施恩与立威往往是同步的，当奖赏性权力无法实现预期目标时，强制性权力（刑名）就成了唯一的法宝。一打白骨精时，猴子对师父权力（威仪）的冒犯已到了“是可忍孰不可忍”的地步。如下：

“行者道：‘师父，我知道你了，你见他那等容貌，必然动了凡心。若果有此意，叫八戒伐几棵树来，沙僧寻些草来，我做木匠，就在这里搭个窝铺，你与他圆房成事，我们大家散了，却不是件事业？何必又跋涉，取甚经去！’那长老原是个软善的人，那里吃得他这句言语，羞得个光头彻耳通红。”

这等尖酸刻薄的玩笑话在取经途中固然常见，但这是第一次，师徒四人尚缺乏性格、情感等方面的磨合。好比一个领导刚刚履新，就遇到下属如此这般的取笑，谁能下得了台？所以，当猴子把一个假尸首打死在地下，八戒一挑唆，唐僧就使用了紧箍咒惩戒猴子，并以开除相威胁。

我们发现，唐僧此次使用的权力，具有了强制性的特点，但又是有保留的。一般来说，惩罚一个下属，目的是让对方惧怕你的威权，偏生猴子天不怕地不怕，这种惩戒效果不大；同样，开除一个下属，须得下属非常在乎这份工作，偏生猴子只为报恩，对取经工作并不热心。现实的情形正如猴子所说：“你不要我做徒弟，只怕你西天路去不成。”所以，当孙悟空说出“若不与你同上西天，显得我知恩不报非君子，万古千秋作骂名”的话时，唐僧选择了韬晦，但仍然没忘记立威，他回心转意道：“既如此说，且饶你这一次，再休无礼。如若仍前作恶，这咒语颠倒就念二十遍！”

狡黠的智慧

学界通常认为唐僧“斯文、迂腐，缺乏统治者狡诈的一面，有时会不明事理”。但在三打白骨精桥段里，这个说法不成立。

如果白骨精的幻化可以迷惑人，那么，当悟空第一次指出妖精的斋饭是长蛆、青蛙、癞虾蟆时，猪八戒一唆嘴，唐僧就不信，或情有可原。但是，二打白骨精时，猴子明白无误的指出了一个常识：“那女子十八岁，这老妇有八十岁，怎么六十多岁还生产？断乎是个假的。”唐僧为何却不分青红皂白（更无二话）的“把《紧箍儿咒》颠倒足足念了二十遍”？很反常！显然跟迂腐无关。

明理曰“经”，至诚曰“道”，这个原则是亘古不变的。但“术”就不同了，“术”的另一个含义就是权变。《说文解字》曰：“反常曰权。”《春秋公羊传》曰：“权者何？权者反于经，然后有善者也。”唐僧这一反常举动，暗合了权术的要义，体现了迅速决断的能力与智慧，以期进一步添柴加火控制孙悟空。

我说他的智慧乃狡黠，是有依据的。且分析一段对白。

（悟空）哀告道：“师父莫念了！有甚话说了罢！”唐僧道：“出家人耳听善言，不堕地狱。我这般劝化你，你怎么只是行凶？把平人打死一个，又打死一个，此是何说？”“又打死一个”，罪名存疑，他没给猴子任何申辩机会。

行者道：“他是妖精。”唐僧道：“这个猴子胡说！就有这许多妖怪！你是个无心向善之辈，有意作恶之人，你去罢！”明知猴子有火眼金睛，却武断的冠以“胡说”二字，并以此给猴子定性，属一错再错。

当猴子提出“师父果若不要我，把那个《松箍儿咒》念一念，退下这个箍子”时，唐僧大惊道：“悟空，我当时只是菩萨暗受一卷《紧箍儿咒》，却没有甚么松箍儿咒。”这“大惊”两个字彻底把唐僧的“狡黠”给出卖了。

或者他说的是实话，确实不会念松箍咒，但何须大惊？此处的反常，不是权变，而是“术”的难以遮掩后的自然表现，白费了一番周折，“有善者也”的目标落空了，所以才“大惊”。终于又没奈何道：“你且起来，我再饶你这一次，却不可再行凶了。”

对于猪八戒的挑唆，唐僧的表现也并不迂腐，他是茶壶煮饺子--心里清楚。比如一打白骨精前，猪八戒说：“桃子吃多了，也有些嘈人，又有些下坠。你看那不是个斋僧的来了？”唐僧不信：“你这个夯货胡缠！我们走了这向，好人也不曾遇着一个，斋僧的从何而来！”既然知道八戒是个“夯货”，为何又再三再四相信他的唆嘴？说白了还是有用罢了。

这一点，在三打白骨精之后，猴子说得再清楚不过：“这厮分明是个妖魔……你却不认得，反信了那呆子谗言冷语，屡次逐我。常言道，事不过三。我若不去，真是个下流无耻之徒。我去我去！去便去了，只是你手下无人。”唐僧发怒道：“这泼猴越发无礼！看起来，只你是人，那悟能、悟净就不是人？”

当一个人的“术”被另一个人点破时，从“大惊”到恼羞成怒，温度刚刚好。唐僧此时的表现更为狡黠，居然用了“挑起群众斗群众”这个烂招，将原本是二人之间的矛盾转变为三对一的矛盾，孙悟空至此再无回旋余地，“止不住伤情凄惨”，索要贬书走人。

不可忽视的意义

世间任何权术，都是为了获取、巩固权力所采取的谋略。唐僧的“术”亦是如此，其正面意义在于，他能在对猴子德化无果、自己威仪尽失、唯一的刑名之威又无法产生相应震慑力的时候，用权宜之计，将仅有的权力资源发挥出了极致的效果。猴子的离开，唐僧立威、固权的目的实现了，以八戒之夯、沙僧之厚，再无人敢挑战唐僧的领导权威。也正是因为他在三打白骨精这个桥段里及时使用了“术”（且不管效果如何），才有了第三十一回里师徒之间的彼此妥协。

唐僧现出原身，谢之不尽道：“贤徒，亏了你也，亏了你也！这一去，早诣西方，径回东土，奏唐王，你的功劳第一。”领导对与自己有隔阂的下属的工作表示感谢，既显示了一种高度，又不失妥协的姿态，再加上不忘鼓励与嘉勉下属一番，都说明唐僧找到自信了，属猪八戒的嘴巴—自我肯定。

猴子是个明白人，紧箍咒一时半会是解不了的，刚刚又经历过被开除的教训，此时，领导给他台阶下，他自然乐得承情，笑道：“莫说莫说！但不念那话儿，足感爱厚之情也。”从此以后，唐僧取经团队才真正走上了成功正轨。

“三寸之机运而天下定，方寸之谋定而天下治”（冯用之：《权说》）。

唐僧的“术”，对于官民对立状况日趋严重的今天，启迪意义显而易见：要想实现总书记所说的中国梦，各级官员就必须慎用权术。重法治以求政治昌明，而不是一味的使用紧箍咒；多至诚以求为民造福，而不是一味的私欲膨胀。为官者只有与民“同进趋，共爱憎，一利害”，百姓才可能过上更加富裕、更有尊严的生活，才可能实现自由而全面发展的中国梦。

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